争臣论
唐 韩愈
或问谏议大夫阳城于愈,可以为有道之士乎哉?学广而闻多,不求闻于人也。行古人之道,居于晋之鄙。晋之鄙人,薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之,天子以为谏议大夫。人皆以为华,阳子不色喜。居于位五年矣,视其德,如在野,彼岂以富贵移易其心哉?
愈应之曰:是《易》所谓恒其德贞,而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉?在《易··蛊》之“上九”云:“不事王侯,高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰:“王臣蹇蹇,匪躬之故。”夫亦以所居之时不一,而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”,居无用之地,而致匪躬之节;以《蹇》之“六二”,在王臣之位,而高不事之心,则冒进之患生,旷官之刺兴。志不可则,而尤不终无也。今阳子在位,不为不久矣;闻天下之得失,不为不熟矣;天子待之,不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失,若越人视秦人之肥瘠,忽焉不加喜戚于其心。问其官,则曰谏议也;问其禄,则曰下大夫之秩也;问其政,则曰我不知也。有道之士,固如是乎哉?且吾闻之:有官守者,不得其职则去;有言责者,不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言,与不得其言而不去,无一可者也。阳子将为禄仕乎?古之人有云:“仕不为贫,而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑,辞富而居贫,若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣,尝为乘田矣,亦不敢旷其职,必曰“会计当而已矣”,必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄,不为卑且贫,章章明矣,而如此,其可乎哉?
或曰:否,非若此也。夫阳子恶讪上者,恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议,使人不得而知焉。《书》曰:“尔有嘉谟嘉猷,则人告尔后于内,尔乃顺之于外,曰:斯谟斯猷,惟我后之德”夫阳子之用心,亦若此者。
愈应之曰:若阳子之用心如此,滋所谓惑者矣。入则谏其君,出不使人知者,大臣宰相者之事,非阳子之所宜行也。夫阳子,本以布衣隐于蓬蒿之下,主上嘉其行谊,擢在此位,官以谏为名,诚宜有以奉其职,使四方后代,知朝廷有直言骨鲠之臣,天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士,闻而慕之,束带结发,愿进于阙下,而伸其辞说,致吾君于尧舜,熙鸿号于无穷也。若《书》所谓,则大臣宰相之事,非阳子之所宜行也。且阳子之心,将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰:阳子之不求闻而人闻之,不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变,何子过之深也?
愈曰:自古圣人贤士,皆非有求于闻用也。闵其时之不平,人之不乂,得其道。不敢独善其身,而必以兼济天下也。孜孜矻矻,死而后已。故禹过家门不入,孔席不暇暖,而墨突不得黔。彼二圣一贤者,岂不知自安佚之为乐哉诚?畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能,岂使自有余而已,诚欲以补其不足者也。耳目之于身也,耳司闻而目司见,听其是非,视其险易,然后身得安焉。圣贤者,时人之耳目也;时人者,圣贤之身也。且阳子之不贤,则将役于贤以奉其上矣;若果贤,则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉?
或曰:吾闻君子不欲加诸人,而恶讦以为直者。若吾子之论,直则直矣,无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过,国武子之所以见杀于齐也,吾子其亦闻乎?
愈曰:君子居其位,则思死其官。未得位,则思修其辞以明其道。我将以明道也,非以为直而加人也。且国武子不能得善人,而好尽言于乱国,是以见杀。《传》曰:“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰:“阳子可以为有道之士也。”今虽不能及已,阳子将不得为善人乎哉?
注释
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译文
有人向我问起谏议大夫阳城:他可以算是有道之士吗?他学问广博、见闻很多,却不追求让别人知道自己的名声。他履行古人的道义,隐居在晋地的边远之乡。晋地边远之地的百姓,受他的道德熏陶而变善良的有几千人。大臣听说后推荐了他,天子任命他为谏议大夫。人们都认为是荣耀,阳子却没有喜色。他居官五年了,看他的德行,仍像在野时一样,他难道是会因为富贵而改变自己心志的人吗?
我回答道:这正是《易经》所说的“长久保持既有的德行,对男子来说反是凶”的那类人,哪里算得上有道之士呢?《易经·蛊卦》的上九爻辞说:“不侍奉王侯,使自己的志节高尚。”《蹇卦》的六二爻辞则说:“臣子屡进危言、奋不顾身,是因不顾自身的缘故。”这也是因为所处的时势不同,所遵行的德也不同。如果像《蛊》上九那样处在无职可用的地位,却要表现奋不顾身的忠节;像《蹇》六二那样处在臣子的职位上,却怀着不事王侯的高尚之心,那么冒进的祸患就会产生,旷废职守的讥刺就会兴起。这种志向不可效法,而且罪责终究免不了。如今阳子居官,不为不久了;听闻天下政事的得失,不为不熟了;天子对待他,不为不优厚了。他却从没有一句话涉及政事。看待政事的得失,就像越国人看秦国人的胖瘦,漠然不动于心。问他官职,就说是谏议大夫;问他俸禄,就说是下大夫的等级;问他政事,就说我不知道。有道之士,难道是这样的吗?况且我听说:有官职在身的人,不能尽职就辞职不干;有进言职责的人,无法进言就辞职不干。如今阳子自认为尽到进言的职责了吗?能进言而不进言,与不能进言而不辞职,两者都不可取。阳子是想为了俸禄做官吗?古人说过:“做官不是为了贫穷,但有时也确有为贫穷而做官的。”指的就是为俸禄做官。那就应该辞去高位而居卑位,辞去富贵而就贫贱,像守门打更那样的差事就可以了。孔子曾经做过管仓库的委吏,做过管牛羊的乘田,也不敢旷废职守,一定说“账目对头就行了”,一定说“牛羊都顺利长大就行了”。像阳子的俸禄,不算卑贱贫穷,这是明明白白的,却这样做,怎么可以呢?
有人说:不是这样的。阳子是憎恶讥刺君主的人,憎恶做臣子的标榜揭君主之过来沽名钓誉的人。所以虽然也进谏议论,却让人无法知道。《尚书》说:“你有好的谋略,就在朝廷之内告诉你的君主,然后你在外面顺从地施行,并且说:这些谋略,全是我君主的德意。”阳子的用心,也正是这样。
我回答道:如果阳子的用心真是这样,那更可以说是糊涂了。进谏君主而不让人知道,这是大臣宰相的事,不是阳子应该做的。阳子本是布衣出身,隐居在草野之间,主上赞赏他的品行道义,提拔他到这个职位,官职以进谏为名,实在应当有所作为来尽他的职守,使天下四方和后代之人知道朝廷有直言刚正之臣,天子有不滥赏、能从谏如流的美德。这样,山野的隐士听到后就会仰慕,束紧衣带、挽起头发,愿意进到宫阙之下陈述他们的主张,辅佐我们的君王达到尧舜之治,使美好的名声发扬于无穷。像《尚书》所说的那种做法,那是大臣宰相的事,不是阳子应该做的。况且阳子的这种用心,将使做君主的人厌恶听到自己的过错吗?这是在开启这种风气啊!
有人说:阳子不求出名而人们传出他的名声,不求被任用而君主任用了他,不得已才出来做官,坚守自己的道而不改变,您为什么责备他这样严厉呢?
我说:自古以来的圣人贤士,都不是有意追求名声和任用的。他们怜悯时世不太平,人民不安定,自己得了道,就不敢独自保全自身,而一定用来兼济天下。勤勤恳恳,至死方休。所以大禹过家门而不入,孔子来不及把座席坐暖,墨子来不及把烟囱熏黑。这两位圣人、一位贤人,难道不知道安闲享乐舒服吗?实在是敬畏天命而怜悯人民的困穷啊。上天把贤圣的才能授予人,难道只是让他自己绰绰有余就算了吗?实在是想用他去弥补世人的不足啊。耳目对于身体来说,耳朵管听,眼睛管看,听取是非,察看安危,然后身体才能平安。圣贤是当代人的耳目;当代人是圣贤的身体。况且阳子如果不贤,就应该为贤人效力来奉事君主;如果真的贤,就本该敬畏天命而怜悯人民的困穷,怎么可以只顾自己的安逸闲散呢?
有人说:我听说君子不愿把自己的意志强加给别人,并且憎恶以攻讦别人来表现直率。像您的这番议论,直率是直率了,恐怕有损于道德而且言辞繁多吧?喜好把话说尽来揭人的过失,这是国武子在齐国被杀的原因,您大概也听说过吧?
我说:君子处在职位上,就想到以身殉职;没有得到职位,就想到修明文辞来阐明大道。我是为了阐明道,并不是自以为直率而强加于人。况且国武子不能遇到善人,却喜欢在乱国把话说尽,所以被杀。《国语》说:“只有善人才能接受直言。”说的就是听到直言而能改正的人。您告诉我说:“阳子可以算是有道之士。”如今阳子虽然还达不到,但阳子难道就不能成为善人吗?
赏析
《争臣论》是韩愈针对谏议大夫阳城居官五年不谏一事而发的论辩名文,采用主客往复的问答体,四问四答,层层设垒而一一攻破。首问:阳城学广闻多、不求闻达,居谏位而德如处士,可谓有道之士乎?韩愈即引《易》“恒其德贞,夫子凶”断之,更以《蛊》上九“不事王侯”与《蹇》六二“王臣蹇蹇”两爻对举,指出“所居之时不一,而所蹈之德不同”——高隐之德行于谏官之位,即成旷官之罪,“视政之得失,若越人视秦人之肥瘠”一喻,冷峭入骨。次答设“归美于君”之说,韩愈辨之:不使人知之谏乃宰相之事,谏官之职正在使“四方后代知朝廷有直言骨鲠之臣”,且如此用心是“使君人者恶闻其过,是启之也”,见微知著。三答以其不求闻用为高,韩愈举禹过家门不入、孔席不暇暖、墨突不得黔为证,畅论“圣贤者,时人之耳目”——天生贤才以补世之不足,不得自暇逸,立论正大。末问举国武子好尽言见杀之戒,韩愈自明“将以明道也,非以为直而加人也”,并引“惟善人能受尽言”回护本意。全文引经据典而不为经所缚,责人甚严而持论有节,通篇见韩愈疾虚妄、敢直言的性格。尤可注意者,阳城其后在陆贽罢相、裴延龄进用之危局中挺身极谏,声震朝野,时人谓韩愈此文实有以激之——一篇文章促成一个谏臣的诞生,正是《争臣论》最圆满的注脚。
作者简介
韩愈(768年-824年12月25日),字退之,河南河阳(今河南孟州)人,一说怀州修武(今河南修武)人 ,自称“郡望昌黎(今辽宁义县)” ,世称“韩昌黎”“昌黎先生”。中国唐朝中期官员、文学家、思想家、哲学家、政治家、教育家。秘书郎韩仲卿之子。元和十二年(817年),出任宰相裴度行军司马,从平“淮西之乱”。直言谏迎佛骨,贬为潮州刺史。宦海沉浮,累迁吏部侍郎,人称“韩吏部”。长庆四年(824年),韩愈病逝,年五十七,追赠礼部尚书,谥号为“文”,故称“韩文公”。元丰元年(1078年),追封昌黎郡伯,并从祀孔庙。韩愈作为唐代古文运动的倡导者,名列“唐宋八大家”之首,有“文章巨公”和“百代文宗”之名。与柳宗元并称“韩柳”,与柳宗元、欧阳修和苏轼并称“千古文章四大家”。倡导“文道合一”、“气盛言宜”、“务去陈言”、“文从字顺”等写作理论,对后人具有指导意义。著有《韩昌黎集》等。
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